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INFO
- FECHA: 30-08-2020
- LUGAR: Germania
PAÍS DE ORIGEN
Alemania
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Pasando por Hannover… Hannah Arendt
Durante mi último viaje por Europa escuché podcasts de filosofía (los de Tlon en Audible) y pasé por casualidad cerca de Hannover, Alemania, el lugar de nacimiento de una gran mujer, Hannah Arendt. Como ha sido un viaje extraño, no logro escribir sobre una persona que haya conocido de verdad, porque he conocido pocas, por eso estas líneas van para ella, una gran personalidad del siglo XX que ha influido en muchos otros pensadores con sus ideas hasta hoy.
Arendt nació en 1906 en Hannover y tuvo que abandonar Alemania porque era judía. Viajó primero a Francia y luego a Estados Unidos, donde más tarde se instaló. Era una mujer carismática, cuando era joven le encantaba vestirse con ropa colorida y extravagante y, dondequiera que estuviera, supo crear una comunidad a su alrededor. En la década de 1920, cuando estaba en la universidad, conoció a Martin Heidegger, otro filósofo muy querido, pero también muy criticado por su enamoramiento nazi inicial, y se enamoraron a pesar de que él ya estaba casado y era su profesor.
Hannah Arendt nunca se ha definido a sí misma como filósofa, más bien como teórica política. Los valores de la vida como relación con el otro, especialmente en el espacio público, del pluralismo, la acción, la responsabilidad y la importancia del ser humano precisamente como tal han orientado su trabajo y su pensamiento. Su «amor mundi» es una idea poderosa, al igual que su visión del poder y la desobediencia civil para superar el interés propio y construir nuevas comunidades. Arendt todavía tiene mucho que decir, pero intentaré reflexionar sobre eso en las próximas líneas.
El amor entre Arendt y Heidegger
Hannah Arendt conoció a Martin Heidegger en 1924 y nació un amor muy fuerte y omnipresente entre ellos. Ella tenía 18 años, él ya era un profesor establecido que atraía a estudiantes de todo el mundo. En 1925 Heidegger le escribió a Arendt «el diablo me ha llevado», el contacto con ella lo trastorna. Fue él quien rompió su relación y le escribió las razones en una carta en la que decide renunciar a ella, necesita ir a sus profundidades y quiere aislamiento, por eso se retira a la Selva Negra: «Prefiero alejarme de ti que estar cerca de ti pero estar lejos”, le escribe. Todo lo que él observa se acaba, todo es pasajero, todos morimos, pero al mismo tiempo hay algo que nunca acaba, que permite que las entidades existan (Ref. Ser y Tiempo).
Heidegger necesita estar solo para realizar su investigación, mientras que para Arendt todo es relación, compartir, la acción es importante. Y justo cuando ella piensa en dedicarle su mayor obra, «Vita Activa», él se adhiere a las ideas nazis, tal vez en nombre de una obsesión por la pureza por la que, según él, el judío estaba describiendo una forma de estar en el mundo que necesitaba ser desmantelada, una metafísica que devaluó el resto del pensamiento.
Aunque luego se distanciará del nazismo porque no encarna plenamente sus ideas, Heidegger se esfuerza mucho en inventar nuevas palabras, en escribir lo que siente y lo que piensa, pero siempre se le escapa algo, hay cosas que no se pueden decir: la brecha con Arendt ahora es demasiado profunda, ella ya está en otra parte.
Inspiración filosófica
Hannah Arendt se sintió muy inspirada por Heidegger, especialmente en lo que respecta a la idea del ser humano como «abatimiento» en el sentido de que es arrojado al mundo de manera impersonal y se esconde de sí mismo, mientras va tomando una dimensión de sí mismo a través de la angustia, que revela la sensación de nulidad de estar en el mundo. Pero mientras que para él el hombre no vive en el tiempo, sino que está allí, su «ex-istencia» que en sí misma, es una temporalización delimitada por la muerte, para Arendt «vida» es el término y la acción crucial en el espacio público. el verdadero significado de la existencia.
Es fácil olvidarse de la humanidad y la religión cuando piensas en personajes como Eichmann. Ella le pide al New Yorker que le permita asistir como corresponsal del periódico en el juicio y publica una serie de artículos que convergerán en la que quizás sea su obra más conocida, la «Banality of Evil». Los crímenes de la Shoah no son solo contra los judíos, son contra la humanidad y ella, como humana, quiere entender cómo una persona puede olvidar que es humana y realizar actos inhumanos. Por esto ha sido muy criticada, ¿cómo puede separarse ella misma de ser judía?
La banalidad del mal
Arendt tiene una gran capacidad de abstracción, va al meollo del asunto. Cuando leí «Si esto es un hombre» de Primo Levi en la escuela, me puse realmente mal, ya que lo que dice es que la tarea del nazismo no era solo juzgar a los judíos olvidándose de que eran humanos, sino haciendo que ellos mismos, en los campos de concentración, se olvidaran de serlo.
Eichmann no rompió órdenes, era un buen burócrata, ha hecho una tarea en la cadena mortuoria. No se sentía culpable, más bien una víctima porque era solo una pieza trivial de ese mecanismo, pero si se atenta contra la humanidad, estás atacando el comienzo mismo de la vida. En nuestro día a día: ¿Cuántas veces nos limitamos a decir sí o no porque eso es lo que nos dijeron que hiciéramos?
En «Los orígenes del totalitarismo», Arendt se pregunta cómo lograron arraigar el nazismo y el fascismo. Explica la transición que se ha producido de la narración a la comunicación propia de la sociedad de masas.
El regreso a las raíces griegas
Al concebir la sociedad de masas, Arendt retoma algunas ideas de su primer marido, Günther Anders, que reflexiona sobre la tecnología. En «El hombre es anticuado», Anders dice que la tecnología no puede existir sin pensamiento, de lo contrario nos aliena. Esto no solo es cierto en la técnica llevada al extremo en los campos de exterminio, sino que incluso hoy en día creemos ciegamente en la ciencia o confiamos nuestra vida e intimidad a las redes sociales, a menudo sin pensar en lo que esto significa en términos de seguimiento y venta de nuestros datos.
Arendt también retoma algunas de las ideas de Marx, especialmente la de la alienación del individuo en la sociedad de masas que nos llevó a distanciarnos de un momento de nuestra vida para encontrarnos atrapados en algunos engranajes. Arendt no comparte el concepto de trabajo como valor del ser humano que dan Marx, Locke o Smith. Remontándonos a las raíces de Grecia: la acción en la sociedad, en el espacio público, es importante para el ser humano, y quizás lo hemos olvidado.
Antes, el estado no se ocupaba de la economía, pero hoy sí, nos interesa lo que el estado hace por nosotros en términos de dinero, por el beneficio económico que podemos derivar de él. Somos educados para tomar, no para dar, mientras que el concepto griego Aretè significa “trato de sobresalir para dar algo a los demás”. En Vita Activa, Arendt dice que es importante «no caer el uno sobre el otro», para separar el espacio íntimo y privado del público.
No te dejes engañar
Para llevar estos conceptos a la realidad actual, se produce un acto de normalización en las redes sociales -en la misma lógica de los totalitarismos que impedían la diversidad- porque hay grupos y nichos normalizadores. Cuanto más estemos en ese grupo o cuanto más hagamos ciertas investigaciones (por ejemplo, la tierra es plana), más tenderemos a encontrar grupos, opiniones, datos que confirmen nuestras creencias.No hay posibilidad de comparación (ref. Concepto de Cámara Eco) .
Nicho, raza, etnia, son todas generalizaciones que tienden a eliminar la otredad, son los primeros movimientos del totalitarismo. Arendt vuelve a poner en el centro la idea de comunidad que se ha perdido con la sociedad de masas, pero no indica un tipo perfecto de comunidad, solo dice que debe ser pluralista, abierta. Inicialmente, el nazismo y el fascismo fueron bienvenidos por la población, no impuestos. La Revolución Islámica del 879 en Irán también fue bien recibida por la población. Prestemos atención.
El problema con Eichmann no es tanto su monstruosidad como el hecho de que no se siente responsable (para algunas reflexiones sobre Responsabilidad, haga clic aquí). ¿Cómo haces una acción inhumana y luego vas a casa y besas a tus hijos?
Pregúntese: ¿y después?
Las personas «normales» como Eichmann hicieron lo que hicieron porque no se preguntaron: ¿Cómo voy a vivir después de hacer estas acciones? ¿Se adhirieron acríticamente a un dogma? Pero estas preguntas te las haces, aunque te ciñas a un dogma, probablemente, no podían imaginar una idea de comunidad, una polis en la que la relación con el otro no puede ser demasiado conflictiva, no puede darse por sentada, sino pasa por la educación para la confrontación y la convivencia.
Lo único que nos salva, para Arendt, es Amor Mundi, que significa ofrecerse libremente al otro, no basta con ser inteligente, ¡hay que tener imaginación! Necesitamos proponer ideas, aprender a no ser indiferentes, saber marcar diferencias, no adherirnos incondicionalmente a algo.
Las ideas no son de nadie, vienen al mundo. El «nacimiento es portador sano de lo inesperado», crea un nuevo cambio en la vida, una posibilidad. ¡Cuando estamos vacíos de ideas y esclavos de la charla, estamos en peligro! Se puede aprender a tener memoria sintiendo empatía por la condición en la que se vivía en un tiempo determinado, cuál era la idea de ser humano en ese momento, evitando decir «era mejor cuando se estaba peor».
Redes sociales
Las redes sociales son nuestro espacio público, hay gente destrozada por la horca de las shit storm. Siempre estamos dispuestos a destruir a una persona sobre la base de algo que ha hecho, tal vez incluso una cosa por la que se extraen conclusiones demasiado fáciles sobre la persona. Por ese solo acto, tal vez una mala actuación, esa persona pierde su trabajo, es apartada de la familia, etc.
Lo nuestro es una sociedad que se une constantemente al juicio, no en el sentido de la crítica kantiana o arendtiana, sino sobre la base de los rankings, las clasificaciones. Prestamos atención a lo que piensan los demás porque tenemos miedo. Imaginar ser una comunidad a la hora de las redes sociales, en una época en la que la cultura desde la escritura se vuelve digital, significa no perder la atención, aprender a hacer preguntas, no vivir solos en la angustia: respetamos la dignidad de los demás y él / ella la nuesta cuando escribimos un post? ¿O «estamos cayendo el uno sobre el otro»?
El poder no es una cosa abstracta, el poder somos todos – diría Foucault – y cada uno de nosotros en nuestras acciones encarna una idea del mundo, una imagen de comunidad. Podemos decidir en nuestra vida diaria qué idea del mundo encarnar: pluralista, inclusivo o lo contrario. Esta es una elección que solo pueden tomar quienes hacen preguntas.
La desobediencia
Cuando las masas cumplen un deseo, su apetito, nacen los totalitarismos. Las personas que logran aprovechar estos apetitos manipulándolos son los dictadores. Quien actúa políticamente (es decir, por el bien de la polis) actúa democráticamente, por el bien de todos, especialmente de las minorías. Aquellos que desarrollan una visión estandarizada tienen intereses personales, ¡no políticos!
Votar es solo la base de la democracia, la política debe ser la capacidad de expresar la propia areté. ¿Qué cosas hacemos excelentemente que les damos a los demás? Arendt habla de desobediencia civil y lo hace a partir de los textos del americano Thoreau. La conclusión es: quiero vivir en una sociedad que tiene reglas que me gustan; de lo contrario, las rompo para poder cambiarlas. Es muy difícil para nosotros los europeos desobedecer, en los Estados Unidos este concepto parece más anclado, basta con mirar el reciente movimiento de “Black lives matter”.
¡La igualdad (de género, raza, etnia, de los migrantes) necesita la actividad de ambos lados! La desobediencia civil es precisamente la superación del interés propio y solo los que verdaderamente aman las leyes pueden hacerlo. Estas son las premisas que nos permiten vivir bien juntos, aunque creamos en cosas diferentes. La ética en el espacio público es cuidar, convivir sin caer sobre los demás. ¡Vamos a hacerlo! Prestemos atención.
